A história do Japão da Cambridge/O século da reforma: diferenças entre revisões

Origem: Wikilivros, livros abertos por um mundo aberto.
[edição não verificada][edição não verificada]
Conteúdo apagado Conteúdo adicionado
Dravinia (discussão | contribs)
Dravinia (discussão | contribs)
Linha 53: Linha 53:


Um tratado do ''século X'' sobre a vida do ''Príncipe Shotoku'' afirma categoricamente que a estátua dos ''Quatro Reis Celestiais'', feita quando o príncipe fez seu voto de ''587'', foi instalada (em ''Arahaka-ji'') voltada para o oeste para que seu misterioso poder pudesse ser utilizado para “subjugar os inimigos estrangeiros”. O ''Templo dos Quatro Reis Celestiais'', proeminente no famoso ''Sutra do Rei Benevolente'' (''Prajna Paramita Sutra''), foi homenageado pelo seu misterioso poder de proteger o Estado. Este sutra, fundamental no início da história do budismo na China e na Coréia, é considerado um dos mais importantes para a história do budismo japonês. Mas não tinha sido mencionado nas crônicas japonesas até ''660'', o sexto ano do reinado da ''Imperatriz Saimei''. Mesmo nos sutras em que afirmavam que o ''Príncipe Shotoku'' tinha escrito comentários, não se incluía o ''Sutra do Rei Benevolente''. Assim, questionam-se que as referências do ''Nihon Shoki'' de afirmam que o ''Arahaka-ji'' seria o ''Templo dos Quatro Reis Celestiais'' e as que afirmam que a estátua dos ''Quatro Reis Celestiais'' fosse feita pelo próprio ''Príncipe Shotoku'' não teriam sido acrescentadas em um data posterior, possivelmente em meados do ''século VII'' quando o ''Japão'' estaria muito mais preocupado com o perigo da invasão estrangeira e muito mais envolvido na "proteção das crenças do país" expressas no ''Sutra do Rei Benevolente''.
Um tratado do ''século X'' sobre a vida do ''Príncipe Shotoku'' afirma categoricamente que a estátua dos ''Quatro Reis Celestiais'', feita quando o príncipe fez seu voto de ''587'', foi instalada (em ''Arahaka-ji'') voltada para o oeste para que seu misterioso poder pudesse ser utilizado para “subjugar os inimigos estrangeiros”. O ''Templo dos Quatro Reis Celestiais'', proeminente no famoso ''Sutra do Rei Benevolente'' (''Prajna Paramita Sutra''), foi homenageado pelo seu misterioso poder de proteger o Estado. Este sutra, fundamental no início da história do budismo na China e na Coréia, é considerado um dos mais importantes para a história do budismo japonês. Mas não tinha sido mencionado nas crônicas japonesas até ''660'', o sexto ano do reinado da ''Imperatriz Saimei''. Mesmo nos sutras em que afirmavam que o ''Príncipe Shotoku'' tinha escrito comentários, não se incluía o ''Sutra do Rei Benevolente''. Assim, questionam-se que as referências do ''Nihon Shoki'' de afirmam que o ''Arahaka-ji'' seria o ''Templo dos Quatro Reis Celestiais'' e as que afirmam que a estátua dos ''Quatro Reis Celestiais'' fosse feita pelo próprio ''Príncipe Shotoku'' não teriam sido acrescentadas em um data posterior, possivelmente em meados do ''século VII'' quando o ''Japão'' estaria muito mais preocupado com o perigo da invasão estrangeira e muito mais envolvido na "proteção das crenças do país" expressas no ''Sutra do Rei Benevolente''.

Era sintomático a construção de ''Arahaka-ji'' em ''Naniwa'', a porta de entrada para a Coréia e a China. Que ocorreu mais ou menos na época em que o príncipe estava desenvolvendo uma política externa mais positiva, como refletido no despacho do ano ''600'' de uma força expedicionária contra ''Silla'' e na missão diplomática que foi até a ''Corte Sui da China''.

Como ''Ikaruga'' estava muito longe da capital ''Asuka'' e estava situada onde anteriormente fora o território controlado pelo ''Clã Soga'', alguns historiadores argumentam que o príncipe mudara-se para a região a fim de desfrutar do apoio dos clãs imigrantes que se opunham aos ''Soga'' (como por exemplo o ''Clã Kashiwade'') cujo território estava localizado na área de ''Ikaruga''. Essa visão é apoiada por recentes investigações do ''Túmulo de Fujinoki'', localizado a apenas 350 metros do ''Ikajuka-ji'' e construído na última metade do ''século VI''. Se os descendentes da pessoa ali enterrada tinham alguma conexão especial com o ''Príncipe Shotoku'' não se sabe, mas a localização e tamanho do monte sepulcral (40 metros de diâmetro que cercava uma câmara de pedra de 16 metros de comprimento) fornece fortes evidências de que ali foi enterrado um líder de clã poderoso e com riquezas extraordinárias, que conquistou o controle daquela área antes que o ''Príncipe Shotoku'' se mudasse para seu palácio de ''Ikaruga'' e construísse o templo de ''Ikaruga''.

O ''túmulo de Fujinoki'' também tem uma aparência coreana, o que sugere que a pessoa que foi enterrada lá era de um clã que, como os ''Soga'', era formado principalmente por imigrantes com fortes laços culturais com a ''Coréia''. ''Io Yusuke'' concluiu que a armadura encontrada no túmulo era importada da ''Coreia''. Ele também afirmou que os japoneses nativos daquela época não saberiam o significado dos padrões ornamentais esculpidos nos acessórios encontrados no ''Monte Fujinoki'', nem como fazer tais acessórios. Os objetos importados do túmulo escavado deste monte, o estilo coreano dos três grandes complexos de templos construídos no início do ''Período Asuka'', os traços culturais continentais do ''Período Asuka'', os tesouros nacionais armazenados no ''Horyu-ji'', a proeminência dos sacerdotes coreanos entre os 1.384 clérigos (815 monges e 569 freiras) que serviram nos quarenta e seis templos construídos em ''624'', bem como as conexões coreanas com a corte dominada pelos ''Soga'', sugerem que grandes avanços estavam sendo feitos (durante o ''Iluminismo Asuka'') para o estabelecimento de uma civilização urbana que era definitivamente coreana em seu caráter intrínseco.




{{referências|Notas}}
{{referências|Notas}}

Revisão das 17h41min de 7 de agosto de 2018

O século da reforma

A história do Japão tem sido profundamente marcada por reformas adotadas durante dois longos, mas amplamente separados, períodos de contato com culturas estrangeiras expansivas. O primeiro começou por volta de 587 d.C., quando Soga no Umako assumiu o controle do governo central do Japão, fez uso extensivo das técnicas chinesas para expandir o poder estatal e apoiou a introdução e disseminação do aprendizado chinês. O segundo veio depois da Restauração Meji de 1868, quando novos líderes moveram o país em direção da industrialização e do encontro com o Ocidente.

O modo de vida japonês foi muito alterado pela cultura chinesa muito antes da tomada do poder pelo Clã Soga em 587 e muito depois dos últimos anos do século IX, quando foi tomada a decisão de enviar missões oficiais à China. Mas durante os três séculos seguintes, a aristocracia japonesa ficou fascinada pelo grande poder e as grandes realizações que ocorreram na a China sob as grandes dinastias Sui (de 589 a 618) e Tang (de 618 a 907), a tal ponto que a ação e o pensamento do modo de vida japonês naqueles dias tinha um tom fortemente chinês, especialmente nos estratos superiores da sociedade. O primeiro dos três séculos de notável influência chinesa – aproximadamente o século VII e o assunto deste capítulo – foi uma época de reforma dominado pelo caminho chines. O próximo século – o século VIII , e que será abordado no próximo Capítulo – é conhecido como Período Nara, quando o Japão era governado a partir de uma capital modelada como a capital chinesa Chang-an. E o terceiro foi uma época em que quase toda a aristocracia estava imersa em um aspecto ou outro do aprendizado chinês.

Ao longo destes séculos de reforma, duas amplas e profundas correntes de mudança se interligaram: uma decorrente de um forte e persistente desejo de construir um poderoso Estado ao estilo chinês e a outra proveniente de uma crescente abertura a diversas expressões da arte e da aprendizagem chinesas. Ao traçar esses movimentos através destes séculos de reformas, logo se percebe que foram acelerados e tomaram em novas direções, não apenas por uma familiaridade cada vez maior com as realizações chinesas, mas também por três convulsões políticas dentro do Japão: (I) a tomada do controle do Clã Soga do Estado em 587, que inaugurou o que foi chamado de Iluminismo Asuka; (II) o Golpe de 645 seguido da adoção das Grandes Reformas, e (III) a Guerra Civil de 672 (o Jinshin no ran) após a qual novos líderes foram notavelmente bem sucedidos em fazer do Japão um Estado forte e despótico.

O Iluminismo Asuka

Os historiadores tendem a pensar que a Iluminismo Azuka começou em 587 com a tomada do poder por Soga no Umako, ou em 592 com a entronização da Imperatriz Suiko, mas o caráter chinês do iluminismo sugere que a reunificação da China em 589 pode ter sido um ponto de partida mais significativo, embora o Japão não tenha enviado uma missão oficial à Corte de Sui até 600. Antes de considerar a história política e cultural destes primeiros anos do século de reformas do Japão, vamos olhar para a questão de como a ascensão deste novo Império Chinês afetou os canais de contato do Japão com o continente.

O Império Sui

Após o colapso da China Ocidental em 317 d.C., o norte da China foi invadido por culturas não chinesas e dilacerado por conflitos internos. Nos 250 anos seguintes ou até mesmo depois, o país foi dividido em uma sucessão de estados e reinos regionais. Então, em 578, um imperador da Dinastia Zhou do Norte uniu a maior parte do norte da China, e em 581 um general da Dinastia Zhou do Norte (o famoso Yang Jian que será conhecido como o Imperador Wen-ti) fundou a Dinastia Sui. Em 589, ele conquistou a poderosa Corte do Sul dos Chen e colocou toda a China sob um único governo. A ascensão do novo império foi seguida por um restabelecimento de relações tributárias com estados e reinos vizinhos na maior parte do leste da Ásia. Visitantes de terras estrangeiras como o Japão ficavam impressionados com os enormes projetos de construção da China, que incluíam uma cidade-palácio murada de cerca de 10 quilômetros de extensão e 8 quilômetros de largura com um sistema de drenagem amplo. A atenção dos estrangeiros também era atraída para outras conquistas: uma burocracia complexa e eficaz que alcançava comunidades locais em regiões distantes, um extenso sistema tributário, uma enorme organização militar e codificações detalhadas da lei. Observadores estrangeiros interessados ​​em reorganizar seus Estados também puderam verificar como os rituais imperiais chineses honravam seus Imperadores como Filhos do Céu, a ética confuciana valorizava a obediência aos chefes de Estado, os textos budistas descreviam os governantes como agentes da lei universal e os ensinamentos taoístas acrescentavam legitimidade ao controle imperial. [1]

Os reinos coreanos localizados perto da fronteira com a China (Koguryo, também conhecido como Goguryeo e Paekche, ou Baekje) foram afetados mais cedo e mais profundamente pelo novo império chinês do que os estados localizados mais distantes, ou seja, Silla e Japão. Koguryo (o mais próximo) reagiu primeiro mobilizando tropas para impedir um possível avanço chinês vindo do norte; Paekche rapidamente estabeleceu relações com a Corte de Sui, mas não se sentiu seriamente ameaçado; Silla permitiu que passassem três anos antes de enviar uma missão diplomática; e o Japão não fez nenhum contato oficial até 600. Dessa forma a influência chinesa no Japão veio indiretamente através das relações com os reinos coreanos e entre esses reinos e a China, e a visão geral dessas relações ajudará a mostrar como os contatos com o continente influenciaram o Japão durante o Iluminismo Asuka.

Mantendo uma posição chave entre os reinos coreanos que prestavam tributos às Cortes do Norte da China, Koguryo tradicionalmente enviava tributo a uma Corte do Norte após a outra conforme uma dinastia dominava outra. E assim que a Dinastia Zhou foi substituído pela Sui em 581, Koguryo imediatamente enviou suas homenagens. Mas quando chegou a notícia ao rei de Koguryo em 589 de que as forças do Norte de Sui haviam destruído a Corte Chen do Sul e ressuscitado o Império Chinês Unificado, ele e seus conselheiros presumiram que o Imperador Wen-ti logo enviaria exércitos contra Koguryo numa tentativa de restabelecer o sistema colonial chines que existia na Coréia durante os tempos da Dinastia Han. A Corte de Sui provavelmente tinha tais ambições, pois no ano seguinte Wen-ti condenou Koguryo por não ter enviando uma missão tributária e exigiu um pedido de desculpas. Por alguns anos, o novo rei de Koguryo (Yong-yang) lidou com a Corte de Sui da maneira tradicional (enviando tributos e aceitando compromissos) e com isso suas relações permaneceram amigáveis.

Mas em 598, Yong-yang subitamente mobilizou 10.000 cavaleiros e atacou um território localizado do lado chinês da fronteira. O Imperador Wen-ti imediatamente mobilizou 300.000 tropas, ordenou a invasão à Koguryo e despojou o rei de Koguryo de suas funções e títulos. Então Yong-yang pediu desculpas e aceitou as nomeações e concessões dos Sui. As tropas chinesas foram vitoriosos, mas sofreram pesadas baixas. Por um tempo, as relações Sui-Koguryo gravitaram na normalidade, mas relatos registrados no Suí Shū (O Livro dos Sui) indicam que a posição dos oficiais da corte chinesa que eram a favor de que se mobilizasse outra campanha contra Kuguryo estava ficando cada vez mais forte.

Com medo de que um Kuguryo poderoso e independente pudesse desencadear a resistência de outros povos nas regiões do norte, o sucessor de Wen-ti (o Imperador Yang-ti, que reinou entre 605 e 617) organizou três campanhas contra este reino coreano entre 612 e 614, depois de condená-lo por “Conluio nefasto com os Khitan (grupo étnico proto-mongol da Manchúria ) e Malgal (outro grupo étnico da Manchúria que se rebelou contra a dinastia Sui) e por violar o território Sui.” Mas nenhuma das três campanhas foi bem sucedida. De fato, as despesas cumulativa e o fracasso provocaram um tumulto generalizado e aceleraram a queda da dinastia Sui em 618. Estudiosos explicaram as falhas militares dos Sui de várias maneiras diferentes, mas claramente Koguryo era forte o suficiente para se defender contra ataques maciços do grande Império Chinês. [2]

Paekche, ao sul e a oeste de Koguryo, ocupava uma posição chave para muitos daqueles reinos (incluindo a Dinastia Yamato do Japão), e sempre pagou tributos às Cortes do Sul da China. A resposta de Paekche à ascensão de um novo Império Chinês, foi bem diferente daquela assumida por Kuguryo, e por causa disso favoreceu a influência chinesa no Iluminismo Asuka. Como Paekche era tributário da Corte Chen do Sul da China, suas simpatias estavam com o sul na época da guerra de 589, da qual Sui emergiu vitorioso e um novo império chinês nasceu.Dessa forma, assim que Paekche ouviu falar da vitória Sui, enviou uma mensagem de congratulações a Wen-ti e fez o gesto amistoso de devolver um navio de guerra chinês que ficara encalhado em uma ilha no Mar da China Oriental. Wen-ti ficou encantado ao receber propostas amigáveis de Paekche.

Silla, o terceiro maior reino da peninsula coreana e um dos mais distantes da China, não enviou imediatamente tributos à Corte de Sui e, além disso, tentou fortalecer suas defesas militares, aparentemente compartilhando o temor de Koguryo de que Wen-ti logo procuraria restaurar o controle sobre toda a península coreana. Ao responder ao renascimento do império chinês da mesma forma que Koguryo, Silla continuava a agir como um membro da antiga aliança do norte (Aliança Silla-Koguryo). Para o Japão dos Yamato Paekche se tornou seu principal aliado enquanto Silla se colocava como o maior obstáculo para que obtivesse um pé na peninsula.

Após o primeiro contato com a Corte de Sui, a história da Dinastia Yamato foi influenciada em vários tipos de atividades: como o uso das técnicas administrativas chinesas para aumentar o poder do Estado e a introdução de várias formas de aprendizado chinês. Embora a mudança administrativa estivesse diretamente relacionada à reforma do século VII, a mudança cultural - especialmente aquela ligada à adoção oficial e difusão do budismo - parece ter dado ao Iluminismo Asuka seu caráter básico.

Apoio oficial ao Budismo

Os primeiros e mais brilhantes raios do Iluminismo emanaram das atividades dos sacerdotes imigrantes que participavam das construções dos templos como mestres artesãos (carpinteiros de templos, fabricantes de telhas e telhados, artistas muralistas, escultores e entalhadores de madeira), fornecendo experiência para construir e equipar os quarenta e seis complexos budistas construídos durante o Período Asuka. Esses complexos incluíam três famosos: o Asuka-dera, o Arahaka-ji e o Ikaruga-ji. Muitos destes sacerdotes imigrantes – também eram estudiosos de formas não-budistas de aprendizado como confucionismo, lei chinesa e literatura e história chinesas – fizeram contribuições cruciais para o Iluminismo Asuka.

Grandes obras de arte Asuka criadas por sacerdotes estrangeiros e preservadas como tesouros nacionais japoneses incluem (1) a tríade Shaka (Shaka sanson): a estátua de Shaka no estilo nortista de Wei e dois assistentes bodhisattvas construídos em 623; (2) uma estátua de madeira em pé de Kannon (conhecida como Kudara Kannon) com características do sul da China e provavelmente feita durante a primeira metade do sétimo século; (3) pinturas nas laterais de um pequeno altar em laca (o Tamamushi no zushi); e (4) uma estátua do Buda da Cura (Yakushi nyorai) que contém uma inscrição declarando que a estátua foi completada em 607. Todos esses tesouros nacionais são mantidos em Horyu-ji (antes de ser reconstruído em algum momento no século VII era chamado de Ikaruga-ji), uma representação institucional verdadeiramente notável do Iluminismo.

Outros tesouros nacionais vieram daquela época, dos quais alguns estão em pé de igualdade com os melhores objetos de arte produzidos na China contemporânea, incluindo uma tapeçaria (o tenju koku shu-cho) [3] pertencente ao mosteiro Chugu-ji e uma escultura em madeira do Buda do Futuro (Maitreya), realizada pelos monges de Koryu-ji na atual Kyoto.

Antes de traçar o processo pelo qual as bases institucionais foram estabelecidas para tal desenvolvimento cultural, vamos examinar brevemente o uso cada vez mais amplo do sistema chinês de escrita no Japão. Durante séculos, os japoneses viram caracteres chineses esculpidos em espelhos, selos e espadas importados. Supõe-se que no século V os japoneses mantinham vários tipos de registros escritos em chinês, embora apenas as inscrições em espelhos e espadas, e o memorial que o Imperador Yūryaku dirigiu à Corte Sung em 478, tenham sido preservados. Mas o que chegou até nós apóia a suposição de que as primeiras crônicas do Japão, particularmente o Nihon shoki e o Kojiki, foram baseadas em fontes do século V e VI, que não existem mais, bem como em informações obtidas das crônicas de Paekche.

Embora o conhecimento da escrita deva ter sido usado naqueles anos de pré-ilumismo principalmente para manter contas, verificar compromissos de Estado e certificar linhas de descendência genealógica, alguns itens do século VI no Nihon shoki apontam para um interesse crescente em outros tipos de materiais escritos. Por exemplo, um registro do ano 513 afirma que o rei de Paekche (Muryong) enviou, como tributo, um estudioso dos Cinco Clássicos Confucionistas. [4] E três anos mais tarde Paekche enviou outro estudioso confuciano para substituir aquele que havia chegado em 513. [5] Como observamos no Capítulo anterior, os contatos de Paekche com a China foram em grande parte com as Cortes do Sul, uma conclusão documentada em um registro do Liang shu (a história dinástica dos Liang) relata o envio de um estudioso de ritos confucianos (li) para Paekche em 541. A partir de tais evidências, supõe-se que as idéias confucianas estavam chegando ao Japão várias décadas antes de Soga no Umako tomar o poder em 587, através de Paekche vindas da Corte de Liang. [6]

Mas livros sobre outros assuntos também estavam chegando, e muitos foram fornecidos em resposta a pedidos específicos feitos por um soberano japonês. A evidência mais convincente sobre um interesse mais amplo e profundo no aprendizado chinês aparece em um registro do Nihon Shoki. Depois de enunciar que os embaixadores de Paekche vieram pedir ajuda militar, o registro afirma que cinco eruditos dos Clássicos Confucianos vieram junto com os embaixadores para substituir um erudito confuciano enviado ao Japão em uma data anterior e que nove sacerdotes budistas também vieram para tomar o lugar de outros sete que iriam retornar. Para encerrar, os registros acrescentam que alguns especialistas chegaram a Yamato de Paekche em substituição a outros: um adivinho, um especialista em calendário, um médico, dois herboristas e quatro músicos. [7] Quando relacionamos essa referência com os achados arqueológicos do século VI e as ações oficiais tomadas durante o período do Iluminismo, vemos que um número cada vez maior de funcionários da Corte estava ciente – muito antes da tomada do poder pelos Soga – dos benefícios políticos e pessoais a serem obtidos de saber ler e escrever caracteres chineses. Ou seja, esses funcionários estavam aprendendo sobre as idéias chinesas de governança, conforme estabelecidas nos textos confucionistas, adotando símbolos budistas e práticas favorecidas pelos chineses, e estudando adivinhação chinesa, calendários, medicina, ervas e música.

Como o budismo estava no centro da significante mistura cultural conhecida como a Iluminismo Asuka, uma atenção especial deve ser dada à maneira como o budismo conciliou os interesses de Paekche com o destino dos Soga. A conexão é revelada tanto no tempo como no texto da primeira referência conhecida da apresentação de estátuas budistas e escrituras budistas na corte de Yamato por um rei Paekche. Esta apresentação aparentemente foi feita em 538, ano em que o Rei Songmyoung de Paekche foi forçado pela pressão de Koguryo a transferir sua capital de Ungjin para Puyo, mais ao sul e mais longe da fronteira com Koguryo. De acordo com o Jogu Shotoku Ho-o tei setsu, foi quando o Songmyong enviou ao Imperador Kimmei uma estátua budista e vários volumes das escrituras budistas. A versão do Nihon Shoki sobre o evento (datada de 552 em vez de 538') afirma que o Rei Songmyong fez um pedido de ajuda militar que fortaleceria suas defesas contra seus vizinhos agressivos: Koguryo e Silla. Em um artigo separado para o mesmo ano, o Nihon Shoki nos conta que os presentes budistas foram acompanhados por um memorial no qual Songmyong diz: Grandes homens do passado (incluindo o Conde de Chou, futuro Imperador Wen, e Confúcio) tinham pleno conhecimento da doutrina; pessoas em nações tão distantes quanto a Índia reverenciavam os ensinamentos budistas; e o próprio Buda previu que sua lei se espalharia para o leste. [8] Songmyong parece ter usado esse argumento, a fim de obter o apoio militar necessário, que o universalismo budista se beneficiou e continuaria a beneficiar os construtores de Estados fortes em toda parte, especialmente em terras tão orientais como Yamato.

Ao receber a estátua budista e as escrituras e ouvir o que havia sido dito sobre o maravilhoso poder dos ensinamentos de Buda, diz-se que o Imperador Kimmei “pulou de alegria”. Quando perguntado a seus principais ministros o que pensavam sobre honrar a estátua, estes ofereceram visões conflitantes. Soga no Iname, chefe de um clã de imigrantes cada vez mais poderoso, recomendou o reconhecimento oficial, reiterando a opinião de que todos os estados do ocidente adoravam Buda e que não via motivo para que Yamato fosse uma exceção. Nakatomi no Muraji, chefe de um antigo clã conservador, insistiu que a adoção de um deus estrangeiro enfureceria os Kami nativos. Dessa forma, o Imperador Kimmei, foi persuadido a não estender sua bênção real à fé estrangeira, mas permitiu que Iname tivesse a liberdade de honrar a estátua da maneira que desejasse.

O desacordo entre os dois clãs sobre a questão de se o budismo deveria ou não ser oficialmente patrocinado refletia pressupostos fundamentalmente diferentes sobre a autoridade de um chefe para governar seu clã, ou um rei para governar o estado Yamato: Considerando que os clãs imigrantes consentiam com a fé budista importada na qual poderiam ocupar altos cargos religiosos e que os clãs mais antigos e mais conservadores haviam se acostumado ao culto do clã kami, cujos chefes eram os sumos sacerdotes. Desta forma, a questão budista não era simplesmente uma questão de forum individual, mas sim uma questão política e social que tornava impossível a adoção da nova religião enquanto os clãs conservadores estivessem no controle da corte.

Isso durou até 587, quase meio século depois, quando o equilíbrio de poder foi alterado, e só então o budismo foi oficialmente reconhecido. O choque militar daquele ano foi entre clãs ligados aos imigrantes, como o Clã Soga e os clãs de raízes japonesas, como o Clã Mononobe. Enquanto as tropas estavam sendo preparadas para o confronto, Soga no Umako prometeu propagar a fé budista por toda a terra se ele e seus aliados ganhassem. Consequentemente, não muito depois de sua vitória, embaixadores chegaram de Paekche trazendo sacerdotes budistas, relíquias budistas, construtores de templos, metalúrgicos, ceramistas e pintores. O trabalho foi logo iniciado com a construção de um grande templo budista, o Asuka-dera, que se tornou o centro de irradiação do Iluminismo. [9] O Nihon Shoki prossegue contando sobre as freiras que vieram de Paekche, da busca por madeira para construir templos budistas, da conversão ao budismo de moças aristocráticas e da chegada à Corte de sacerdotes budistas chineses. [10] Mas 593 foi verdadeiramente um ano notável na história do budismo japonês. Naquele ano, a Imperatriz Suiko (recém entronizada) ordenou que seus nobres da corte apoiassem o budismo; O Príncipe Shotoku (recém-nomeado príncipe herdeiro) se envolveu no desenvolvimento das atividades budistas a tal ponto que passou à ser conhecido como o pai do budismo japonês. Além disso, relíquias budistas (provavelmente importadas) foram enterradas debaixo da pedra fundamental de Asuka-dera. Um registro do Nihon Shoki do ano de 594 afirma que nesta época os líderes dos principais clãs estavam competindo uns com os outros na construção de templos budistas “construído em homenagem a seus lideres e parentes [falecidos]”, [11] e um registro de 595 observa que dois sacerdotes budistas (um de Paekche e um de Koguryo) chegaram a Corte, pregaram sua religião amplamente e se tornaram os pilares do budismo japonês. [12] Finalmente, o primeiro grande complexo do templo budista, o Asuka-dera, foi concluído em 596.

Até recentemente, não era conhecida a localização precisa do Asuka-dera original nem seu tamanho e o posicionamento de seus edifícios. Mas, como resultado de uma meticulosa pesquisa realizada entre 1956 e 1957, os arqueólogos conseguiram localizar as bases do grande complexo do templo e identificaram e mediram cada uma de suas principais estruturas. Desta forma descobriram os alicerces de um pagode construído no centro do complexo, três salões de ouro (kondo) erguidos em três lados do pagode, um grande portão principal na entrada sul do complexo, um corredor que interligava os salões com o pagode, além disso um auditório foi descoberto ao norte do corredor. [13] Este complexo de templos é historicamente significativo em vários aspectos: foi o primeiro grande edifício de estilo continental construído no Japão; ocupou uma posição central na primeira capital “permanente” do Japão; foi o primeiro de uma série de grandes complexos construídos pelo Estado espalhados em grandes quadras; tinha um layout e estilo semelhantes aos dos templos budistas já construídos na Coréia; e possuía um caráter de templo de clã (ujidera) comum a todas as instituições budistas fundadas nessas primeiras décadas do século da reforma. O que restou do grande Asuka-dera fornece evidências concretas e impressionantes de que o Japão permaneceu no limiar de um novo período da história orientado para a China.

Outro templo budista construído naqueles primeiros anos do Período Asuka, foi o Arahaka-ji (mais tarde conhecido como Shitenno-ji ou Templo dos Quatro Reis Celestiais) tem um significado diferente. Parece ter se originado com votos que o Príncipe Shotoku (e não Soga no Umako) fez em 587 quando os campos de clãs opostos estavam mobilizando tropas para a guerra. [14] Estes votos, bem como referências posteriores ao Templo dos Quatro Reis Celestiais e ao templo Arahaka-ji, estão ligados ao príncipe. Além disso, Arahaka-ji não foi construído na capital Asuka, como foi o Asuka-dera construído por Soga, mas na cidade portuária de Naniwa, mais perto de Ikaruga onde o palácio do príncipe será erguido alguns anos mais tarde. De fato, o surgimento de Arahaka-ji como um importante templo parece estar relacionado com a ascensão do Príncipe Shotoku a uma posição de grande influência tanto nos assuntos internos quanto nos negócios estrangeiros.

Um tratado do século X sobre a vida do Príncipe Shotoku afirma categoricamente que a estátua dos Quatro Reis Celestiais, feita quando o príncipe fez seu voto de 587, foi instalada (em Arahaka-ji) voltada para o oeste para que seu misterioso poder pudesse ser utilizado para “subjugar os inimigos estrangeiros”. O Templo dos Quatro Reis Celestiais, proeminente no famoso Sutra do Rei Benevolente (Prajna Paramita Sutra), foi homenageado pelo seu misterioso poder de proteger o Estado. Este sutra, fundamental no início da história do budismo na China e na Coréia, é considerado um dos mais importantes para a história do budismo japonês. Mas não tinha sido mencionado nas crônicas japonesas até 660, o sexto ano do reinado da Imperatriz Saimei. Mesmo nos sutras em que afirmavam que o Príncipe Shotoku tinha escrito comentários, não se incluía o Sutra do Rei Benevolente. Assim, questionam-se que as referências do Nihon Shoki de afirmam que o Arahaka-ji seria o Templo dos Quatro Reis Celestiais e as que afirmam que a estátua dos Quatro Reis Celestiais fosse feita pelo próprio Príncipe Shotoku não teriam sido acrescentadas em um data posterior, possivelmente em meados do século VII quando o Japão estaria muito mais preocupado com o perigo da invasão estrangeira e muito mais envolvido na "proteção das crenças do país" expressas no Sutra do Rei Benevolente.

Era sintomático a construção de Arahaka-ji em Naniwa, a porta de entrada para a Coréia e a China. Que ocorreu mais ou menos na época em que o príncipe estava desenvolvendo uma política externa mais positiva, como refletido no despacho do ano 600 de uma força expedicionária contra Silla e na missão diplomática que foi até a Corte Sui da China.

Como Ikaruga estava muito longe da capital Asuka e estava situada onde anteriormente fora o território controlado pelo Clã Soga, alguns historiadores argumentam que o príncipe mudara-se para a região a fim de desfrutar do apoio dos clãs imigrantes que se opunham aos Soga (como por exemplo o Clã Kashiwade) cujo território estava localizado na área de Ikaruga. Essa visão é apoiada por recentes investigações do Túmulo de Fujinoki, localizado a apenas 350 metros do Ikajuka-ji e construído na última metade do século VI. Se os descendentes da pessoa ali enterrada tinham alguma conexão especial com o Príncipe Shotoku não se sabe, mas a localização e tamanho do monte sepulcral (40 metros de diâmetro que cercava uma câmara de pedra de 16 metros de comprimento) fornece fortes evidências de que ali foi enterrado um líder de clã poderoso e com riquezas extraordinárias, que conquistou o controle daquela área antes que o Príncipe Shotoku se mudasse para seu palácio de Ikaruga e construísse o templo de Ikaruga.

O túmulo de Fujinoki também tem uma aparência coreana, o que sugere que a pessoa que foi enterrada lá era de um clã que, como os Soga, era formado principalmente por imigrantes com fortes laços culturais com a Coréia. Io Yusuke concluiu que a armadura encontrada no túmulo era importada da Coreia. Ele também afirmou que os japoneses nativos daquela época não saberiam o significado dos padrões ornamentais esculpidos nos acessórios encontrados no Monte Fujinoki, nem como fazer tais acessórios. Os objetos importados do túmulo escavado deste monte, o estilo coreano dos três grandes complexos de templos construídos no início do Período Asuka, os traços culturais continentais do Período Asuka, os tesouros nacionais armazenados no Horyu-ji, a proeminência dos sacerdotes coreanos entre os 1.384 clérigos (815 monges e 569 freiras) que serviram nos quarenta e seis templos construídos em 624, bem como as conexões coreanas com a corte dominada pelos Soga, sugerem que grandes avanços estavam sendo feitos (durante o Iluminismo Asuka) para o estabelecimento de uma civilização urbana que era definitivamente coreana em seu caráter intrínseco.


Notas

  1. Arthur F. Wright, “The Sui Dynasty, 581-617”, in Denis Twitchett, ed. Sui and Tang China 589-906, Part I, vol. 03 of the Cambridge History of China, (Cambridge: Cambridge University Press, 1979), pp 148-149.
  2. Arthur F. Wright, “The Sui Dynasty", 143-147
  3. Preservada apenas em fragmentos, esta tapeçaria é uma mandala bordada representando o céu budista e a vida eterna (tenjukoku), que o Príncipe Shotoku acreditava ter atingido no momento da morte. Projetado por artistas imigrantes, ele representa as figuras de cem cascos de tartaruga com os nomes de pessoas falecidas. A tapeçaria foi bordada no “Jogu Shotoku Hoo teisetsu”, publicado em Hanawa Hokiichi, ed. Gunshu ruiju, rev. ed. (Tokio: Heibonsha, 1960), vol. 5
  4. A autenticidade deste registro é reforçada por um comentário entre parênteses de que o nome da pessoa japonesa que participa da missão foi escrito de maneira diferente da que estava em um registro dos anais de Paekche, ver Keitai 7/6, Nihon Koten Bungaku Taikei (NKBT) 68 28-29.
  5. Keitai 10/9, NKBT 68 33-35
  6. Inoue Mitsusada, “Teiki kara mita Katsuragi no uji,” in Inoue Mitsusada, Nihon kodai kokka no kenkyu (Tokio: Iwanami shoten, 1965).
  7. Kimmei 15/2, NKBT 68 108-109
  8. Kimmei 13/10, NKBT 68. 100-103. Tanto o Kojiki como o Nihon shoki afirmam que durante o reinado de Ojin no século V, um erudito chamado Wang Jen trouxe de Paekche dez volumes dos Analectos Confucionistas e um volume dos Anais da Dinastia Liang. Mas esses relatos, destinados a glorificar os ancestrais de Kawachi no Omi como escribas da corte, provavelmente foram fabricados.
  9. Susun 1 (588)/3, NKBT 68. 168-169. O Asuka-dera foi chamado mais tarde de Hoko-ji (Templo da Propagação da Lei de Buda), mas o nome original será usado aqui.
  10. Susun 3 (590)/10, NKBT 68. 168-169.
  11. Suiko 2 (594)/2/1, NKBT 68. 174-175.
  12. Suiko 3 (595)/5/10, NKBT 68. 174-175.
  13. Nara kokuritsu bunkazai kenkyujo, Asuka-dera kakkutsu chosa hokokusho (Nara: Nara kokuritsu bunkazai kenkyujo, 1958).
  14. Sushun, Introdução (587)/7, NKBT 68. 163.