A história do Japão da Cambridge/O século da reforma

O século da reforma

A história do Japão tem sido profundamente marcada por reformas adotadas durante dois longos, mas amplamente separados, períodos de contato com culturas estrangeiras expansivas. O primeiro começou por volta de 587 d.C., quando Soga no Umako assumiu o controle do governo central do Japão, fez uso extensivo das técnicas chinesas para expandir o poder estatal e apoiou a introdução e disseminação do aprendizado chinês. O segundo veio depois da Restauração Meji de 1868, quando novos líderes moveram o país em direção da industrialização e do encontro com o Ocidente.

O modo de vida japonês foi muito alterado pela cultura chinesa muito antes da tomada do poder pelo Clã Soga em 587 e muito depois dos últimos anos do século IX, quando foi tomada a decisão de enviar missões oficiais à China. Mas durante os três séculos seguintes, a aristocracia japonesa ficou fascinada pelo grande poder e as grandes realizações que ocorreram na a China sob as grandes dinastias Sui (de 589 a 618) e Tang (de 618 a 907), a tal ponto que a ação e o pensamento do modo de vida japonês naqueles dias tinha um tom fortemente chinês, especialmente nos estratos superiores da sociedade. O primeiro dos três séculos de notável influência chinesa – aproximadamente o século VII e o assunto deste capítulo – foi uma época de reforma dominado pelo caminho chines. O próximo século – o século VIII , e que será abordado no próximo Capítulo – é conhecido como Período Nara, quando o Japão era governado a partir de uma capital modelada como a capital chinesa Chang-an. E o terceiro foi uma época em que quase toda a aristocracia estava imersa em um aspecto ou outro do aprendizado chinês.

Ao longo destes séculos de reforma, duas amplas e profundas correntes de mudança se interligaram: uma decorrente de um forte e persistente desejo de construir um poderoso Estado ao estilo chinês e a outra proveniente de uma crescente abertura a diversas expressões da arte e da aprendizagem chinesas. Ao traçar esses movimentos através destes séculos de reformas, logo se percebe que foram acelerados e tomaram em novas direções, não apenas por uma familiaridade cada vez maior com as realizações chinesas, mas também por três convulsões políticas dentro do Japão: (I) a tomada do controle do Clã Soga do Estado em 587, que inaugurou o que foi chamado de Iluminismo Asuka; (II) o Golpe de 645 seguido da adoção das Grandes Reformas, e (III) a Guerra Civil de 672 (o Jinshin no ran) após a qual novos líderes foram notavelmente bem sucedidos em fazer do Japão um Estado forte e despótico.

O Iluminismo Asuka

Os historiadores tendem a pensar que a Iluminismo Azuka começou em 587 com a tomada do poder por Soga no Umako, ou em 592 com a entronização da Imperatriz Suiko, mas o caráter chinês do iluminismo sugere que a reunificação da China em 589 pode ter sido um ponto de partida mais significativo, embora o Japão não tenha enviado uma missão oficial à Corte de Sui até 600. Antes de considerar a história política e cultural destes primeiros anos do século de reformas do Japão, vamos olhar para a questão de como a ascensão deste novo Império Chinês afetou os canais de contato do Japão com o continente.

O Império Sui

Após o colapso da China Ocidental em 317 d.C., o norte da China foi invadido por culturas não chinesas e dilacerado por conflitos internos. Nos 250 anos seguintes ou até mesmo depois, o país foi dividido em uma sucessão de estados e reinos regionais. Então, em 578, um imperador da Dinastia Zhou do Norte uniu a maior parte do norte da China, e em 581 um general da Dinastia Zhou do Norte (o famoso Yang Jian que será conhecido como o Imperador Wen-ti) fundou a Dinastia Sui. Em 589, ele conquistou a poderosa Corte do Sul dos Chen e colocou toda a China sob um único governo. A ascensão do novo império foi seguida por um restabelecimento de relações tributárias com estados e reinos vizinhos na maior parte do leste da Ásia. Visitantes de terras estrangeiras como o Japão ficavam impressionados com os enormes projetos de construção da China, que incluíam uma cidade-palácio murada de cerca de 10 quilômetros de extensão e 8 quilômetros de largura com um sistema de drenagem amplo. A atenção dos estrangeiros também era atraída para outras conquistas: uma burocracia complexa e eficaz que alcançava comunidades locais em regiões distantes, um extenso sistema tributário, uma enorme organização militar e codificações detalhadas da lei. Observadores estrangeiros interessados ​​em reorganizar seus Estados também puderam verificar como os rituais imperiais chineses honravam seus Imperadores como Filhos do Céu, a ética confuciana valorizava a obediência aos chefes de Estado, os textos budistas descreviam os governantes como agentes da lei universal e os ensinamentos taoístas acrescentavam legitimidade ao controle imperial.

Os reinos coreanos localizados perto da fronteira com a China (Koguryo, também conhecido como Goguryeo e Paekche, ou Baekje) foram afetados mais cedo e mais profundamente pelo novo império chinês do que os estados localizados mais distantes, ou seja, Silla e Japão. Koguryo (o mais próximo) reagiu primeiro mobilizando tropas para impedir um possível avanço chinês vindo do norte; Paekche rapidamente estabeleceu relações com a Corte de Sui, mas não se sentiu seriamente ameaçado; Silla permitiu que passassem três anos antes de enviar uma missão diplomática; e o Japão não fez nenhum contato oficial até 600. Dessa forma a influência chinesa no Japão veio indiretamente através das relações com os reinos coreanos e entre esses reinos e a China, e a visão geral dessas relações ajudará a mostrar como os contatos com o continente influenciaram o Japão durante o Iluminismo Asuka.

Mantendo uma posição chave entre os reinos coreanos que prestavam tributos às Cortes do Norte da China, Koguryo tradicionalmente enviava tributo a uma Corte do Norte após a outra conforme uma dinastia dominava outra. E assim que a Dinastia Zhou foi substituído pela Sui em 581, Koguryo imediatamente enviou suas homenagens. Mas quando chegou a notícia ao rei de Koguryo em 589 de que as forças do Norte de Sui haviam destruído a Corte Chen do Sul e ressuscitado o Império Chinês Unificado, ele e seus conselheiros presumiram que o Imperador Wen-ti logo enviaria exércitos contra Koguryo numa tentativa de restabelecer o sistema colonial chines que existia na Coréia durante os tempos da Dinastia Han. A Corte de Sui provavelmente tinha tais ambições, pois no ano seguinte Wen-ti condenou Koguryo por não ter enviando uma missão tributária e exigiu um pedido de desculpas. Por alguns anos, o novo rei de Koguryo (Yong-yang) lidou com a Corte de Sui da maneira tradicional (enviando tributos e aceitando compromissos) e com isso suas relações permaneceram amigáveis.

Mas em 598, Yong-yang subitamente mobilizou 10.000 cavaleiros e atacou um território localizado do lado chinês da fronteira. O Imperador Wen-ti imediatamente mobilizou 300.000 tropas, ordenou a invasão à Koguryo e despojou o rei de Koguryo de suas funções e títulos. Então Yong-yang pediu desculpas e aceitou as nomeações e concessões dos Sui. As tropas chinesas foram vitoriosos, mas sofreram pesadas baixas. Por um tempo, as relações Sui-Koguryo gravitaram na normalidade, mas relatos registrados no Suí Shū (O Livro dos Sui) indicam que a posição dos oficiais da corte chinesa que eram a favor de que se mobilizasse outra campanha contra Kuguryo estava ficando cada vez mais forte.

Com medo de que um Kuguryo poderoso e independente pudesse desencadear a resistência de outros povos nas regiões do norte, o sucessor de Wen-ti (o Imperador Yang-ti, que reinou entre 605 e 617) organizou três campanhas contra este reino coreano entre 612 e 614, depois de condená-lo por “Conluio nefasto com os Khitan (grupo étnico proto-mongol da Manchúria ) e Malgal (outro grupo étnico da Manchúria que se rebelou contra a dinastia Sui) e por violar o território Sui.” Mas nenhuma das três campanhas foi bem sucedida. De fato, as despesas cumulativa e o fracasso provocaram um tumulto generalizado e aceleraram a queda da dinastia Sui em 618. Estudiosos explicaram as falhas militares dos Sui de várias maneiras diferentes, mas claramente Koguryo era forte o suficiente para se defender contra ataques maciços do grande Império Chinês.

Paekche, ao sul e a oeste de Koguryo, ocupava uma posição chave para muitos daqueles reinos (incluindo a Dinastia Yamato do Japão), e sempre pagou tributos às Cortes do Sul da China. A resposta de Paekche à ascensão de um novo Império Chinês, foi bem diferente daquela assumida por Kuguryo, e por causa disso favoreceu a influência chinesa no Iluminismo Asuka. Como Paekche era tributário da Corte Chen do Sul da China, suas simpatias estavam com o sul na época da guerra de 589, da qual Sui emergiu vitorioso e um novo império chinês nasceu.Dessa forma, assim que Paekche ouviu falar da vitória Sui, enviou uma mensagem de congratulações a Wen-ti e fez o gesto amistoso de devolver um navio de guerra chinês que ficara encalhado em uma ilha no Mar da China Oriental. Wen-ti ficou encantado ao receber propostas amigáveis de Paekche.

Silla, o terceiro maior reino da peninsula coreana e um dos mais distantes da China, não enviou imediatamente tributos à Corte de Sui e, além disso, tentou fortalecer suas defesas militares, aparentemente compartilhando o temor de Koguryo de que Wen-ti logo procuraria restaurar o controle sobre toda a península coreana. Ao responder ao renascimento do império chinês da mesma forma que Koguryo, Silla continuava a agir como um membro da antiga aliança do norte (Aliança Silla-Koguryo). Para o Japão dos Yamato Paekche se tornou seu principal aliado enquanto Silla se colocava como o maior obstáculo para que obtivesse um pé na peninsula.

Após o primeiro contato com a Corte de Sui, a história da Dinastia Yamato foi influenciada em vários tipos de atividades: como o uso das técnicas administrativas chinesas para aumentar o poder do Estado e a introdução de várias formas de aprendizado chinês. Embora a mudança administrativa estivesse diretamente relacionada à reforma do século VII, a mudança cultural - especialmente aquela ligada à adoção oficial e difusão do budismo - parece ter dado ao Iluminismo Asuka seu caráter básico.

Apoio oficial ao Budismo

Os primeiros e mais brilhantes raios do Iluminismo emanaram das atividades dos sacerdotes imigrantes que participavam das construções dos templos como mestres artesãos (carpinteiros de templos, fabricantes de telhas e telhados, artistas muralistas, escultores e entalhadores de madeira), fornecendo experiência para construir e equipar os quarenta e seis complexos budistas construídos durante o Período Asuka. Esses complexos incluíam três famosos: o Asuka-dera, o Arahaka-ji e o Ikaruga-ji. Muitos destes sacerdotes imigrantes – também eram estudiosos de formas não-budistas de aprendizado como confucionismo, lei chinesa e literatura e história chinesas – fizeram contribuições cruciais para o Iluminismo Asuka.

Grandes obras de arte Asuka criadas por sacerdotes estrangeiros e preservadas como tesouros nacionais japoneses incluem (1) a tríade Shaka (Shaka sanson): a estátua de Shaka no estilo nortista de Wei e dois assistentes bodhisattvas construídos em 623; (2) uma estátua de madeira em pé de Kannon (conhecida como Kudara Kannon) com características do sul da China e provavelmente feita durante a primeira metade do sétimo século; (3) pinturas nas laterais de um pequeno altar em laca (o Tamamushi no zushi); e (4) uma estátua do Buda da Cura (Yakushi nyorai) que contém uma inscrição declarando que a estátua foi completada em 607. Todos esses tesouros nacionais são mantidos em Horyu-ji (antes de ser reconstruído em algum momento no século VII era chamado de Ikaruga-ji), uma representação institucional verdadeiramente notável do Iluminismo.

Outros tesouros nacionais vieram daquela época, dos quais alguns estão em pé de igualdade com os melhores objetos de arte produzidos na China contemporânea, incluindo uma tapeçaria (o tenju koku shu-cho) pertencente ao mosteiro Chugu-ji e uma escultura em madeira do Buda do Futuro (Maitreya), realizada pelos monges de Koryu-ji na atual Kyoto.

Antes de traçar o processo pelo qual as bases institucionais foram estabelecidas para tal desenvolvimento cultural, vamos examinar brevemente o uso cada vez mais amplo do sistema chinês de escrita no Japão. Durante séculos, os japoneses viram caracteres chineses esculpidos em espelhos, selos e espadas importados. Supõe-se que no século V os japoneses mantinham vários tipos de registros escritos em chinês, embora apenas as inscrições em espelhos e espadas, e o memorial que o Imperador Yūryaku dirigiu à Corte Sung em 478, tenham sido preservados. Mas o que chegou até nós apóia a suposição de que as primeiras crônicas do Japão, particularmente o Nihon shoki e o Kojiki, foram baseadas em fontes do século V e VI, que não existem mais, bem como em informações obtidas das crônicas de Paekche.

Embora o conhecimento da escrita deva ter sido usado naqueles anos de pré-ilumismo principalmente para manter contas, verificar compromissos de Estado e certificar linhas de descendência genealógica, alguns itens do século VI no Nihon shoki apontam para um interesse crescente em outros tipos de materiais escritos. Por exemplo, um registro do ano 513 afirma que o rei de Paekche (Muryong) enviou, como tributo, um estudioso dos Cinco Clássicos Confucionistas. E três anos mais tarde Paekche enviou outro estudioso confuciano para substituir aquele que havia chegado em 513. Como observamos no Capítulo anterior, os contatos de Paekche com a China foram em grande parte com as Cortes do Sul, uma conclusão documentada em um registro do Liang shu (a história dinástica dos Liang) relata o envio de um estudioso de ritos confucianos (li) para Paekche em 541. A partir de tais evidências, supõe-se que as idéias confucianas estavam chegando ao Japão várias décadas antes de Soga no Umako tomar o poder em 587, através de Paekche vindas da Corte de Liang.

Mas livros sobre outros assuntos também estavam chegando, e muitos foram fornecidos em resposta a pedidos específicos feitos por um soberano japonês. A evidência mais convincente sobre um interesse mais amplo e profundo no aprendizado chinês aparece em um registro do Nihon Shoki. Depois de enunciar que os embaixadores de Paekche vieram pedir ajuda militar, o registro afirma que cinco eruditos dos Clássicos Confucianos vieram junto com os embaixadores para substituir um erudito confuciano enviado ao Japão em uma data anterior e que nove sacerdotes budistas também vieram para tomar o lugar de outros sete que iriam retornar. Para encerrar, os registros acrescentam que alguns especialistas chegaram a Yamato de Paekche em substituição a outros: um adivinho, um especialista em calendário, um médico, dois herboristas e quatro músicos. Quando relacionamos essa referência com os achados arqueológicos do século VI e as ações oficiais tomadas durante o período do Iluminismo, vemos que um número cada vez maior de funcionários da Corte estava ciente – muito antes da tomada do poder pelos Soga – dos benefícios políticos e pessoais a serem obtidos de saber ler e escrever caracteres chineses. Ou seja, esses funcionários estavam aprendendo sobre as idéias chinesas de governança, conforme estabelecidas nos textos confucionistas, adotando símbolos budistas e práticas favorecidas pelos chineses, e estudando adivinhação chinesa, calendários, medicina, ervas e música.

Como o budismo estava no centro da significante mistura cultural conhecida como a Iluminismo Asuka, uma atenção especial deve ser dada à maneira como o budismo conciliou os interesses de Paekche com o destino dos Soga. A conexão é revelada tanto no tempo como no texto da primeira referência conhecida da apresentação de estátuas budistas e escrituras budistas na corte de Yamato por um rei Paekche. Esta apresentação aparentemente foi feita em 538, ano em que o Rei Songmyoung de Paekche foi forçado pela pressão de Koguryo a transferir sua capital de Ungjin para Puyo, mais ao sul e mais longe da fronteira com Koguryo. De acordo com o Jogu Shotoku Ho-o tei setsu, foi quando o Songmyong enviou ao Imperador Kimmei uma estátua budista e vários volumes das escrituras budistas. A versão do Nihon Shoki sobre o evento (datada de 552 em vez de 538') afirma que o Rei Songmyong fez um pedido de ajuda militar que fortaleceria suas defesas contra seus vizinhos agressivos: Koguryo e Silla. Em um artigo separado para o mesmo ano, o Nihon Shoki nos conta que os presentes budistas foram acompanhados por um memorial no qual Songmyong diz: Grandes homens do passado (incluindo o Conde de Chou, futuro Imperador Wen, e Confúcio) tinham pleno conhecimento da doutrina; pessoas em nações tão distantes quanto a Índia reverenciavam os ensinamentos budistas; e o próprio Buda previu que sua lei se espalharia para o leste. Songmyong parece ter usado esse argumento, a fim de obter o apoio militar necessário, que o universalismo budista se beneficiou e continuaria a beneficiar os construtores de Estados fortes em toda parte, especialmente em terras tão orientais como Yamato.

Ao receber a estátua budista e as escrituras e ouvir o que havia sido dito sobre o maravilhoso poder dos ensinamentos de Buda, diz-se que o Imperador Kimmei “pulou de alegria”. Quando perguntado a seus principais ministros o que pensavam sobre honrar a estátua, estes ofereceram visões conflitantes. Soga no Iname, chefe de um clã de imigrantes cada vez mais poderoso, recomendou o reconhecimento oficial, reiterando a opinião de que todos os estados do ocidente adoravam Buda e que não via motivo para que Yamato fosse uma exceção. Nakatomi no Muraji, chefe de um antigo clã conservador, insistiu que a adoção de um deus estrangeiro enfureceria os Kami nativos. Dessa forma, o Imperador Kimmei, foi persuadido a não estender sua bênção real à fé estrangeira, mas permitiu que Iname tivesse a liberdade de honrar a estátua da maneira que desejasse.